Πώς θα ήταν ένας ιδανικός κόσμος; Οι περισσότεροι από εμάς θα συμφωνούσαν ότι ένας ιδανικός κόσμος είναι ένα μέρος όπου όλοι μπορούν να ζήσουν με ειρήνη και αρμονία, δίχως φτώχεια ή πείνα. Ωστόσο, δεν υπάρχει οριστική απάντηση σε αυτό το ερώτημα καθώς είναι, τουλάχιστον σε κάποιο βαθμό, θέμα προσωπικής άποψης.

 

Ποιος είναι όμως ο ιδανικός κόσμος σύμφωνα με πέντε διάσημους φιλοσόφους: τον Πλάτωνα, τον Thomas More, τον Campanella, τον Burke και τον Godwin και τι χρειάζεται για να φτάσει κανείς εκεί;

 

1. Πλάτωνας -  Ένα απόλυτα ισορροπημένο κράτος

Plato`s Symposium, Anselm Feuerbach, 1869, via Staatliche Kunsthalle Karlsruhe.

 

Η θεωρία της ιδανικής κατάστασης αντιπροσωπεύεται πληρέστερα από τη Δημοκρατία του Πλάτωνα, ενώ αναπτύχθηκε περαιτέρω στο “Οι Νόμοι”.  Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, η αληθινή πολιτική τέχνη είναι η τέχνη της σωτηρίας και της διαπαιδαγώγησης της ψυχής. Ως εκ τούτου, προβάλλει τη θέση ότι η αληθινή φιλοσοφία συμπίπτει με την αληθινή πολιτική. Μόνο αν ένας πολιτικός γίνει φιλόσοφος (και το αντίστροφο) μπορεί να οικοδομηθεί ένα αληθινό κράτος βασισμένο στις υψηλότερες αξίες της Αλήθειας και του Καλού.

 

Η ιδανική κατάσταση, κατά τον Πλάτωνα, όπως και η ψυχή, έχει τριμερή δομή. Ακολουθώντας αυτή την τριμερή δομή (διαχείριση, προστασία και παραγωγή υλικών αγαθών), ο πληθυσμός χωρίζεται σε τρεις τάξεις: παραγωγούς ή εργάτες, βοηθούς και φύλακες ή στρατιώτες. Μια δίκαιη κρατική δομή θα πρέπει να διασφαλίζει την αρμονική συνύπαρξή τους.

Η πρώτη και «κατώτερη» τάξη σχηματίζεται από ανθρώπους των οποίων οι λάγνες τάσεις κυριαρχούν. Η δεύτερη, προστατευτική τάξη ανθρώπων σχηματίζεται από ανθρώπους στους οποίους κυριαρχεί η αρχή της ισχυρής θέλησης. Νιώθουν άγρυπνο καθήκον και επαγρυπνούν έναντι τόσο του εσωτερικού όσο και του εξωτερικού κινδύνου. Αν σε ένα άτομο κυριαρχεί η αρετή του μέτρου και ενός είδους αγάπης για την τάξη και την πειθαρχία, τότε μπορεί να είναι μέρος της πιο άξιας τάξης ανθρώπων και είναι αυτοί που προορίζονται να διαχειρίζονται το κράτος.

 

Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, μόνο οι αριστοκράτες καλούνται να κυβερνήσουν το κράτος ως οι καλύτεροι και σοφότεροι πολίτες. Κυβερνήτες πρέπει να είναι εκείνοι που ξέρουν πώς να αγαπούν την Πόλη τους περισσότερο από τους άλλους και που μπορούν να εκπληρώσουν το καθήκον τους με τον μεγαλύτερο ζήλο. Το πιο σημαντικό, αυτοί οι κυβερνήτες πρέπει να ξέρουν πώς να αναγνωρίζουν και να στοχάζονται το Καλό. Με άλλα λόγια, κυριαρχεί σε αυτούς η λογική αρχή και δικαιωματικά μπορούν να ονομαστούν «σοφοί».

 

Άρα, τέλειο κράτος είναι αυτό στο οποίο οι εργάτες καθοδηγούνται από το μέτρο, οι στρατιωτικοί από το θάρρος και τη δύναμη και η άρχουσα τάξη από τη σοφία.

 

 

 

Η έννοια της δικαιοσύνης σε μια ιδανική κατάσταση βασίζεται στην ιδέα ότι ο καθένας κάνει αυτό που πρέπει να κάνει. Αφορά τους πολίτες στην Πόλη σε αναλογία με τα μέρη της ψυχής στην ψυχή. Η δικαιοσύνη στον εξωτερικό κόσμο εκδηλώνεται μόνο όταν είναι παρούσα και στην ψυχή. Επομένως, σε μια τέλεια Πόλη, η εκπαίδευση και η ανατροφή των πολιτών πρέπει να είναι τέλεια και αυτή η εκπαίδευση θα πρέπει να προσαρμοστεί σε κάθε τάξη με συγκεκριμένο τρόπο.

 

Ο Πλάτωνας δίνει μεγάλη σημασία στην εκπαίδευση των φρουρών ως ενεργού τμήματος του πληθυσμού από το οποίο προέρχονται οι ηγεμόνες. Η εκπαίδευση αντάξια των ηγεμόνων έπρεπε να συνδυάζει τις πρακτικές δεξιότητες με την ανάπτυξη της φιλοσοφίας. Ο σκοπός της εκπαίδευσης είναι να δώσει ένα πρότυπο που θα πρέπει να χρησιμοποιήσει ο κυβερνήτης σε μια προσπάθεια να ενσαρκώσει αυτό το Αγαθό στο κράτος.

 

Στη Δημοκρατία,  ο  Πλάτωνας δηλώνει ότι το να ζεις σε έναν ιδανικό κόσμο δεν είναι τόσο σημαντικό όσο μπορεί να φαίνεται. Μπορεί να είναι αρκετά καλό να ζεις σύμφωνα με τους νόμους αυτής της Πόλης, δηλαδή σύμφωνα με τους νόμους του Καλού, της Αλήθειας και της Δικαιοσύνης. Άλλωστε, πριν εμφανιστεί στην πραγματικότητα εξωτερικά, δηλαδή στην ιστορία, η Πλατωνική Πόλη γεννιέται πρώτα μέσα στους ίδιους τους ανθρώπους.

 

2. Η ουτοπία του Thomas More

 

Table of Utopian Islands, Άγνωστος συγγραφέας, 1518, via Princeton University Library.

 

Η Ουτοπία του Thomas More που γράφτηκε το 1516, είναι το βιβλίο που έδωσε το όνομα στο αντίστοιχο είδος στη λογοτεχνία και το νέο μοντέλο του ιδανικού κόσμου. Πρόκειται για  ένα νησιωτικό έθνος. Ο βασιλιάς κυβερνά σε αυτό το κράτος, αλλά εκλέγονται οι υψηλότερες διοικητικές θέσεις. Το πρόβλημα, ωστόσο, είναι ότι κάθε πολίτης της Ουτοπίας είναι στενά συνδεδεμένος με την επαγγελματική του εταιρεία, πράγμα που σημαίνει ότι δεν έχει καμία πιθανότητα να αποκτήσει πρόσβαση στη διαχείριση.

 

Δεδομένου ότι οι κυβερνώντες είναι πολύ απομακρυσμένοι από τον λαό, δεν υπάρχει ενιαία μελετημένη ιδεολογία ή θρησκεία στο νησί: η πίστη σε μια μόνο θεότητα προτιμάται, αλλά ο καθένας είναι ελεύθερος να σκεφτεί τις «λεπτομέρειες» κατά την κρίση του. Μπορείς να είσαι χριστιανός ή ειδωλολάτρης. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι κάποιοι Θεοί είναι καλύτεροι από άλλους ή ότι δεν υπάρχουν καθόλου Θεοί.

 

Δεν υπάρχουν χρήματα και ιδιωτική περιουσία στο νησί. Η οργανωμένη διανομή αγαθών έχει αντικαταστήσει πλήρως το ελεύθερο εμπόριο και αντί για την αγορά εργασίας υπάρχει μια καθολική υπηρεσία εργασίας. Οι ουτοπιστές δεν εργάζονται πολύ σκληρά, αλλά μόνο επειδή οι σκλαβωμένοι άνθρωποι κάνουν τη βρώμικη και σκληρή δουλειά. Οι νησιώτες υποδουλώνουν τους πολίτες τους ως τιμωρία για επαίσχυντες πράξεις. Εναλλακτικά, οι αλλοδαποί που περιμένουν την εκτέλεση για ένα έγκλημα που διέπραξαν μπορούν επίσης να υποδουλωθούν.

 

 

 

Υπό αυτές τις συνθήκες, δεν είναι δυνατή καμία αισθητική ποικιλομορφία: η ζωή μιας οικογένειας δεν διαφέρει από τη ζωή μιας άλλης. γλώσσα, έθιμα, θεσμοί, νόμοι, σπίτια, ακόμη και η διάταξη των πόλεων σε όλο το νησί είναι ίδια.

 

Φυσικά, το εγχείρημα του Άγγλου συγγραφέα δεν υλοποιήθηκε ποτέ, αλλά μερικά από τα χαρακτηριστικά του είναι εύκολο να αναγνωριστούν στις σύγχρονες πολιτείες. Αυτές οι ομοιότητες δεν οφείλονται σε αστείες συμπτώσεις, αλλά σε καθολικά μοτίβα. Για παράδειγμα, ο More πίστευε ότι η απόρριψη της ιδιωτικής ιδιοκτησίας οδήγησε αναπόφευκτα σε μια πολιτιστική ενοποίηση – κάτι που μπορεί να παρατηρηθεί σε κράτη όπου η ιδιωτική ιδιοκτησία ήταν περιορισμένη κατά κάποιο τρόπο.  

3. Η Πόλη του Ήλιου του Tommaso Campanella

 

Τρίτη έκδοση του Tommaso Campanella The City of the Sun, 1643, μέσω του Di Che Cibo.

 

Το ιδανικό παγκόσμιο μοντέλο του Tommaso Campanella είναι ίσως η πιο διάσημη και πιο «ολοκληρωτική» από όλες τις ουτοπίες. Στην Πόλη του Ήλιου, σύμφωνα με την ουτοπική ιδέα, όλα τα είδη εκπαιδευτικών βοηθημάτων έπρεπε να απεικονίζονται ακριβώς στους τοίχους: δέντρα, ζώα, ουράνια σώματα, ορυκτά, ποτάμια, θάλασσες και βουνά.

 

Όλα τα προβλήματα, όλα τα εγκλήματα, πίστευε ο Campanella, προήλθαν από δύο πράγματα – από την ιδιωτική ιδιοκτησία και από την οικογένεια. Επομένως, στην Πόλη του Ήλιου όλα είναι κοινό αγαθό και ο μονογαμικός γάμος και το δικαίωμα των γονιών να αποκτήσουν παιδί ανακηρύσσονται λείψανο του παρελθόντος. Σε αυτήν την πόλη, οι νέοι ουτοπικοί πολίτες, δουλεύουν πάντα μαζί, τρώνε μόνο σε κοινές τραπεζαρίες και κοιμούνται σε κοινόχρηστα υπνοδωμάτια.

 

Οι ιδέες της δημοκρατίας είναι ξένες σε αυτήν την πόλη. Μια κάστα ιερέων-επιστημόνων την οδηγεί: ο αρχιερέας, που ονομάζεται Μεταφυσικός ή Ήλιος, και οι συγκυβερνήτες του – Δύναμη, Σοφία και Αγάπη. Κανείς δεν τους επιλέγει. Αντίθετα, οι ανώτατοι άρχοντες διορίζουν όλους τους κατώτερους ηγέτες, ιερείς-λόγιους της κατώτερης βαθμίδας.

 

Η επιστήμη είναι η θρησκεία της Πόλης του Ήλιου. Στόχος της ζωής τους είναι να ανέβουν τα σκαλιά της ορθολογικής γνώσης. Και είναι χτισμένη σε αυστηρή συμφωνία με επιστημονικές αρχές, οι οποίες, με τη σειρά τους, εφαρμόζονται στον καθημερινό εμπειρισμό από τους ιερείς.

 

Στην κορυφή του ναού βρίσκονται είκοσι τέσσερις ιερείς που τα μεσάνυχτα, το μεσημέρι, το πρωί και το βράδυ τέσσερις φορές την ημέρα ψάλλουν ψαλμούς στον Θεό. Πρέπει να παρατηρούν τα αστέρια, να σημειώνουν τις κινήσεις τους με τη βοήθεια ενός αστρολάβου και να μελετούν τις δυνάμεις και τις επιπτώσεις τους στις ανθρώπινες υποθέσεις. Κάνοντας αυτό γνωρίζουν ποιες αλλαγές έχουν συμβεί ή πρόκειται να συμβούν σε ορισμένες περιοχές της γης και σε ποια ώρα. Καθορίζουν τους καλύτερους χρόνους για λίπανση, τις ημέρες σποράς, συγκομιδής. είναι, κατά μία έννοια, πομποί και σύνδεσμος μεταξύ Θεού και ανθρώπων.

 

Γιατί άραγε μια κοινωνία που διοικείται από επιστήμονες και βασίζεται στην επιστήμη δεν είναι βιώσιμη; Θα μπορούσε κανείς να υποστηρίξει ότι η Πόλη του Ήλιου δεν είναι μια ουτοπία, επειδή ένα άτομο δεν μπορεί να είναι ευτυχισμένο χωρίς την ευκαιρία να μείνει μόνος με τον εαυτό του, με τη γυναίκα/σύζυγό του, τα παιδιά, τα αγαπημένα του πράγματα, ακόμα και τις αμαρτίες του. Όπως κάθε άλλη ουτοπία που παραιτείται από την ιδιωτική ιδιοκτησία, η ουτοπία της Campanella στερεί από ένα άτομο αυτού του είδους την ευτυχία.

 

4. Η Συντηρητική Ουτοπία του Edmund Burke

 

The Last Scene of the Managers Farce, James Sayers, 1795, μέσω της National Portrait Gallery

 

O Edmund Burke είναι ο θεμελιωτής της ιδεολογίας του συντηρητισμού. Η Δικαίωση της Φυσικής Κοινωνίας είναι η πρώτη συντηρητική ουτοπία. Γράφτηκε από τον Burke ως απάντηση στον υποκόμη στις Επιστολές για τη μελέτη και τη χρήση της ιστορίας του Henry Bolingbroke κατά την οποία ο τελευταίος επιτέθηκε στην Εκκλησία. Ο Burke, είναι ενδιαφέρον ότι δεν υπερασπίζεται τους θεσμούς της θρησκείας, αλλά τους θεσμούς του κράτους, δείχνοντας ότι υπάρχει τόσο νόημα στην εξάλειψή τους όσο και στην εξάλειψη των εκκλησιαστικών θεσμών.

 

Ο φιλόσοφος καταφεύγει σε μια ειρωνική μορφή παρουσίασης ενός ιδανικού κόσμου. Περιγράφει κάθε μορφή διακυβέρνησης που γνωρίζει η ανθρωπότητα. Ο Burke λέει ότι όλα αυτά – με άμεσο ή κυκλικό τρόπο – οδηγούν ένα άτομο στη δουλεία. Επομένως, προτείνει, ας εγκαταλείψουμε το κράτος και ας ζήσουμε σύμφωνα με τους νόμους μιας «φυσικής κοινωνίας». Εάν η πολιτική κοινωνία, όποια μορφή κι αν πάρει, έχει ήδη μετατρέψει την πλειοψηφία σε ιδιοκτησία λίγων και έχει οδηγήσει στην εμφάνιση εκμεταλλευτικών μορφών εργασίας, κακών και ασθενειών, τότε θα πρέπει να συνεχίσουμε να λατρεύουμε ένα τόσο επιβλαβές είδωλο και θυσίες την υγεία μας και την ελευθερία μας σε αυτό;

 

Ο Burke πιστεύει ότι μια εντελώς διαφορετική εικόνα παρατηρείται στην κατάσταση της φύσης. Δεν υπάρχει ανάγκη για τίποτα που παρέχει η φύση. Σε μια τέτοια κατάσταση, ένα άτομο δεν μπορεί να βιώσει άλλες ανάγκες εκτός από αυτές που μπορούν να ικανοποιηθούν με πολύ μέτρια εργασία και, επομένως, δεν υπάρχει σκλαβιά. Ούτε εδώ υπάρχει πολυτέλεια γιατί κανείς μόνος δεν μπορεί να δημιουργήσει τα απαραίτητα για αυτό. Η ζωή είναι απλή και, επομένως, χαρούμενη.

 

Ωστόσο, ο Burke είναι ειρωνικός. Η άποψή του έγκειται ακριβώς στο γεγονός ότι καμία ανάπτυξη της κοινωνίας δεν είναι δυνατή χωρίς ιστορική συνέχεια, χωρίς να βασίζεται σε ήδη υπάρχοντες πολιτικούς, κοινωνικούς και θρησκευτικούς θεσμούς. Για αυτόν, το υπάρχον κράτος είναι φυσικό και κάθε επαναστατικό εγχείρημα που σπάει την κοινωνική πραγματικότητα είναι τεχνητό.

 

5. H Aναρχική Ουτοπία του  Godwin

 

 

Δεν ήταν λίγοι αυτοί οι οποίοι αγνόησαν την ειρωνεία του Βurke και τον θεώρησαν σοβαρά ως θεωρητικό του αναρχισμού. Ένα τέτοιο άτομο ήταν ο William Godwin, εφευρέτης της πρώτης πραγματικής αναρχικής ουτοπίας. Στο εναρκτήριο μέρος του Έρευνα σχετικά Πολιτική Δικαιοσύνη, παραφράζει κυρίως τον Burke και στο δεύτερο προσφέρει ένα θετικό πρόγραμμα.

 

Στο κέντρο της ιδανικής κοσμοθεωρίας του Godwin βρίσκεται το άτομο, του οποίου ολόκληρη η συμπεριφορά καθορίζεται από τη λογική. Μια κοινωνία μπορεί να είναι υγιής μόνο εάν οικοδομηθεί στις αρχές της λογικής. Υπάρχει μόνο μία αλήθεια, που σημαίνει ότι η αληθινή δομή της κοινωνίας είναι μόνο μία. Δύσκολα αξίζει να αναζητήσουμε αυτή τη ρύθμιση στο παρελθόν γιατί ολόκληρη η ιστορία της ανθρωπότητας είναι μια ιστορία εγκλημάτων. Είναι μια ιστορία κρατικής βίας εναντίον ενός ατόμου. Και όχι μόνο το κράτος, αλλά γενικά ό,τι σκλαβώνει το μυαλό του επιβάλλει μια ενωτική νόρμα.

 

Ένα ιδανικό πρόσωπο στην κοσμοθεωρία του Godwin είναι ο αιώνιος «εχθρός του κράτους». Ο Godwin πιστεύει ότι η ανθρωπότητα περιμένει μια Νέα Εποχή όπου μικρές και αυτάρκεις κοινότητες που κατοικούνται από νέους ανθρώπους θα αντικαταστήσουν τα κράτη.